خانه
سایر منابع:
با دوستان خود به اشتراک بگذارید
می پسندم
0
سایر خبرها
چمران؛ چریک همیشه پیشتاز در پیشانی جنگ
زبان می آورد: چمران، دنیا و مقام برایش مهم نبود؛ نان و نام برایش مهم نبود؛ به نام کی تمام بشود، برایش اهمیتی نداشت. باانصاف بود، بی رودربایستی بود، شجاع بود، سرسخت بود. در عین لطافت و نازک مزاجی شاعرانه و عارفانه، در مقام جنگ یک سرباز سخت کوش بود... دانشمند بسیجی این است... در وجود یک چنین آدمی، دیگر تضاد بین سنت و مدرنیته حرف مفت است؛ تضاد بین ایمان و علم خنده آور است... هم علم هست، هم ایمان؛ هم سنت ...
نگاه تحولی به علوم انسانی از قبل از انقلاب اسلامی وجود داشت/ دانشگاه مظهر گفت وگو
جلسات پیاپی، درخواست کردند تا ارزیابی از نتیجه این گفت وگو و ارتباط میان حوزه و دانشگاه ارائه دهند. استاد دانشگاه علامه طباطبائی ماحصل دو سال رفت و آمد میان حوزه و دانشگاه، مرحوم روح الامینی و مصباح را از زبان مرحوم روح الامینی این طور توصیف کرد: آشنا شدن دانشگاهیان با شهر قم و ازسوی دیگر، شناخت بهتر حوزویان با دانشگاه های تهران نتیجه این سلسله نشست ها بود اما میان این دو گروه گفت وگویی ...
شرح زندگی چمران از لبنان تا ایران
در میان سایر همکلاسی ها بود. این دانشجوی مستعد و پرتلاش، به خاطر همین استعداد و نبوغی که از خود نشان داد، توانست بورس تحصیلی جهت اعزام به خارج از کشور را برای ادامه تحصیل کسب کند. وی در سال 1335 هجری شمسی، به آمریکا رفت و تا مقطع دکترای تخصصی فیزیک پلاسما را در دانشگاه های آن کشور با نمره عالی گذراند. مصطفی در آمریکا در کنار دانشمندان و پژوهشگران علم فیزیک، در یکی از مراکز تحقیقاتی بر روی پروژه ای ...
دلایل بحران خوابگاه دختران در اهواز
ها داشتیم، تصمیم بر این بود یک میلیارد و 380 میلیون تومان به این خوابگاه اختصاص داده شود. در آن زمان در بحث آب شرب و برخی تجهیزات مشکلاتی مطرح بود که حل کردیم؛ اما انتظار می رفت خود مسئولان دانشگاه با توجه به شرایط جوی این شهر، مشکلی مانند خنک کننده ها را پیش بینی کنند و این حادثه به دلیل مدیریت نادرست منابع خوابگاه به وجود آمده است . محمود صادقی ضمن ارائه گزارشی درباره وضعیت این ...
تحول در علوم انسانی نیازمند خودباوری تاریخی و فرهنگی است/ جرات اندیشیدن داشته باشیم
اساس آنها دست به ادارک جهان می زنیم باید مبتنی بر تجربه تاریخی و فرهنگی خودمان باشد، تصریح کرد: چرا شریعتی هنوز در دانشگاه ها زنده است؟ برای اینکه شریعتی روش جامعه شناسی را از غرب گرفت اما به مسئله جامعه خودمان پرداخت؛ بازگشتن، از خود بیگانگی و... مسئله جهان سوم شرقی بوده است. بنابراین اگر در مفاهیم سازی بر اساس مفاهیم ومقوله های غربی به مسائل بپردازیم، ما را به جایی نخواهد رساند. وی با ...
مهمترین اخبار امروز ایسکانیوز را اینجا ببینید
به گزارش خبرنگار ایسکانیوز، مهمترین عناوین و اخبار حوزه های، سیاسی، اقتصادی، اجتماعی، فرهنگی، ورزشی،بین الملل و دانشگاه و علم و فن آوری در روز چهارشنبه سی و یکم خرداد 1396 در ادامه آورده می شود: سیاسی و بین الملل *سردارشریف: اقدام سپاه تنبیهی بود برای طراحان و حامیان تروریست/عربستان دست از پا خطا کند جواب سنگینی خواهد گرفت سخنگوی سپاه پاسداران در گفتگو با ...
کتاب - دائره المعارف قرآن - بر رشد قرآن پژوهی در ایران اثر گذاشت
قرآن پژوهشان معاصر جهان در باب کتاب قرآن فراهم آوردند و ما فکر کردیم این مجموعه می تواند تصویر جامع و کاملی از چشم انداز مطالعات قرآنی و اسلامی آنگونه که امروز انجام می گیرد برای مخاطب فارسی زبان فراهم کند؛ به خصوص برای کسانی که به صورت تخصصی وارد مطالعات قرآنی می شوند مدخلی قابل توجه و جدی به این نوع از متون است که ما خیلی به آن توجه نکردیم. ادبیاتی که بیش از صد سال در این حوزه فراهم آمده اما ما ...
جدل بی پایان مصدقی ها و کاشانی ها
بود که احساس می کرد نفت، دچار بن بست شده است و اختلافات با انگلستان حل نخواهد شد و مصدق بیشتر از دو سال است که زمام امور را به دست دارد ولی هیچ نوری در انتهای تونل مشاهده نمی شود. دولت مصدق را متهم به خیانت کرد زیباکلام خاطرنشان کرد: مجموعه این مسائل موجب شد تا آیت الله کاشانی عملاً حاضر شود تا هیچ تلاشی در جهت سرنگونی کودتا نکند و عملاً می توان گفت که با سکوتش حتی حمایت و همراهی هم با ...
محجوب:مطهری عزت مجلس است
زنان را حذف کرد، این از وعده های لیست امیدی ها برای رای گرفتن از مردم بود. خب باید هزینه هم داد. من نمی گویم چرا یک خانم را کاندیدا کردند و اینکه این خوب یا بد بود شما سریع مقابله می کنید؛ مسلما این اقدام خوبی بود و حتما باید از خانم ها در هیات رئیسه باشد من که خودم سال گذشته خانم سهیلا جلودارزاده را که بیش از همه احتمال رای آوری داشت را مطرح کردم که اگر خود خانم هایی که در مجلس بودند ...
رد پای گرگ ؛ انگلیس و 100 سال تراژدی استعمار و اشغال فلسطین
انگلستان یک حکومت دست نشانده و حافظ منافع خود را در کنار "مصر" و "کانال سوئز" ایجاد کرده و نقطة حساسی را در دست خواهد داشت". صاحب این پیشنهاد یکی از اعضای "فدراسیون صهیونیست های انگلیسی" بوده و "هربرت ساموئل" نام داشت. در آن زمان رئیس این فدراسیون کسی نبود جز دکتر "حیم وایزمن" که در دانشگاه منچستر انگلستان کرسی تدریس شیمی داشت. وی به دلیل اختراع ماده "استون" که برای ساخت مواد منفجره در جنگ ...
ماجرای پرواز مستقیم یک رئیس جمهور با لباس زنانه به پاریس چه بود!؟
؛ البته او پیش از آن نیز در 22 بهمن همان سال در یک سخنرانی با طرح اظهاراتی عجیب، ماهیت انقلاب را دیکتاتوری خوانده بود که واکنش امام(ره) را هم بدنبال داشت. رئیس جمهور همه طرفدارانش را برای حضور در مراسم بزرگداشت مصدق در دانشگاه تهران در تاریخ 14 اسفند 59 دعوت کرده بود؛ از مجاهدین خلق گرفته تا جبهه ملی، گروه طرفداران سیدکاظم شریعتمداری، دفتر همکاری های مردم و رئیس جمهور، حزب رنجبران، حزب ...
چریکی عارف که بر قلب ها حکومت می کرد
روز شهادتش "روز استاد" نام گرفته است تا همه دانشگاهیان؛ مدعیان کرسی های استادی!! بدانند برای استاد شدن؛ خود را باید به چه ویژگی ها و محسناتی شایسته و بایسته سازند. کاش همه استادان ما می دانستند که برای استاد شدن باید از دریچه چشمان چمران به دنیا نگاه کرد؛ باید خدا را دید و برای خدا کارکرد .خود را شناخت و بعد از آن به شناخت خداوند رسید؛ برای شناخت خود و جهان پیرامون، علم را به کمال رسانید ...
مشکل والیبال از بازیکنان بود یا مربی؟
بررسی اجمالی از نقاط ضعف و قوت والیبال انجام دهیم این است که در اکثر تورنمنت ها متاسفانه شروع خوبی نداریم. در المپیک با باخت شروع می کنیم، در قهرمانی جهان با باخت شروع می کنیم و در همه مسابقات لیگ جهانی با باخت شروع می کنیم! باخت ، تلخ و بُرد شیرین است و قطعا وقتی با باخت شروع می کنید یک مقدار افکار بهم می ریزد و نگرانی هایی بوجود می آورد که این خوب نیست. اگرچه فوتبال ما تا حدودی پوست ...
تهیه کننده اول بن بست تهیه کننده GEM بود/ فیلمم را توقیف می کنند برای اینکه قهرمانش سپاه بود
...: بازیگر و کارگردان سینما گفت: فیلم من مربوط به 5 الی 6 سال پیش است و راجع به موشک صحبت می کند، الآن بحث روز موشک شده است. به گزارش تسنیم، جهانگیر الماسی چندی است در نمایش بن بست در نقش پدر خانواده ای در حال فروپاشی بازی می کند، نمایشی که آقای الماسی آن را حرف امروز می داند. او نمایش را نمودار کردن جهان فاصله ها، آنچه میان نسل های امروز پدید آمده توصیف می کند و گاهی اثر نمایشی اخیر ...
داستان چمران
کرد و رفت در کنار جناب امام موسای صدر در لبنان و مشغول فعالیتهای جهادی شد؛ آن هم در برهه ای که لبنان یکی از تلخترین و خطرناکترین دورانهای حیات خودش را میگذرانید. ما اینجا در سال 57 میشنیدیم خبرهای لبنان را. خیابانهای بیروت سنگربندی شده بود، تحریک صهیونیستها بود، یک عده هم از داخل لبنان کمک میکردند، یک وضعیت عجیب و گریه آوری در آنجا حاکم بود. رفت آنجا و تفنگ دستش گرفت. بعد معلوم شد که نگاه ...
ترامپ جنگ می خواهد
جمع کند. آمریکایی ها وعده وعیدهای زیادی می دهند که در قید عملی کردن آن نیز نیستند؛ اما عرب ها فریب این وعده ها را می خورند و دست به اقداماتی می زنند که برای ما گران تمام می شود. همان طور که جنگ هشت ساله گران تمام شد. صدام حسین نهایتا پای چوبه دار رفت؛ اما هرگز تصور نمی کرد که عاقبتش چنین خواهد بود. سلاح هایی که عربستان سعودی می خرد و جمع می کند، بلای جانش خواهد شد. درست مثل صدام حسین که سلاح های ...
شمع و پروانه در زندگی چمران
توان حدس زد او روشنگری در ظلمات را هدف خود برگزیده بود. او تا پایان عمر 49 ساله اش تلاش کرد هر جا که هست، منشأ خیر باشد. هر چند اکنون و با گذشت چند دهه از آن سال ها، برخی معتقدند در برهه هایی قضاوت تاریخ با آنچه او می اندیشیده است، تفاوت دارد. *** مصطفی چمران در سال 1311 در بازار آهنگرهای محله پامنار دنیا آمد. بعد از دوره ابتدایی به مدرسه دارالفنون و سپس به دبیرستان البرز رفت ...
واکنش رجبی دوانی به نسبت نادرست به امیرالمومنین
به گزارش جهان نیوز ؛ محمدحسین رجبی دوانی مورخ و پژوهشگر تاریخ اسلام ، با اشاره به سخنان اخیر رئیس جمهور و تفسیر به رأی با استناد به یک جمله از یک خطبه امیرالمومنین (ع) و با نادیده گرفتن بسیاری از مسلمات اعتقادی ما که ریشه در قرآن و سنت و سیره معصومین (علیهم السلام) دارد اظهار داشت: آقای روحانی گفته مبنای حکومت و ولایت از منظر امیرالمومنین(ع) نظر و انتخاب مردم است و هرکس را که مردم برگزینند من ...
پایان رفاقت رییسی و قالیباف
حاضر در همه استان ها، شورای 50 نفره اصلاح طلبان داریم (جدای از همه فعالیت های سیاسی اصلاح طلبان در این سال ها در زمینه NGOها و... ) لااقل 6 ماه برای هماهنگ کردن این 3 هزار نفر تحت عنوان کنوانسیون سیاسی زمان لازم است. اینکه جمنا توانسته در گردهمایی قبل از انتخاباتش ظرف 15 روز این 3 هزار نفر را جمع کند مشخص است که این امر به دلیل تشکیلات و ساختار غیر سیاسی آن است و برای همین عدم سیاسی بودن ماهیت تشکیل ...
مجاهدی برای صلح
غُصه هایش را فقط و فقط در گوش خاک و از پسِ پرده شب نجوا کرد! با نگاهی گذرا به زندگی پر ماجرا و شخصیت چند بُعدی شهید چمران، می توان دریافت که در گفتمان عملی چمران، علم وسیله تفاخر نیست و جهاد در نگاه نافذ او، طعم زیستن را در پذیرش تکثر فکر و اندیشه و حتی گوناگونی باورهای ایدئولوژیک در پهنه جهان تفاوت ها، تضمین می کرد! شگفتا! دانشجوی نمره الف دانشگاه برکلی- معتبرترین دانشگاه امریکا- در پیچ های تند تردید و تفاخر نماند و سرانجام در خاک خونین دهلاویه در آخرین روز بهار 60، جاودانگی اش را با شهادت، تضمین کرد و رفت!یادش سبز و اندیشه نابش، چراغ راه آیندگان باد! ...
حمایت از دولت باعث التزام واشنگتن به برجام می شود
پارادایم گفتگو است اما در جهان تلاش هایی در خصوص ایجاد و گسترش صلح هم صورت می گیرد که اتفاقا نشست اسلو یکی از آنها است. منتها مسئله اینجاست که در پارادوکس و تناقض جنگ و صلح امروز تلاش ها باید به کدام سو باشد؟ در 4 سال گذشته دولت و دستگاه سیاست خارجی با پیش گرفتن یک تعقل دیپلماتیک روابط خود را با همه کشورها باز تعریف کرده اند و از همین رو تمام تلاش این دولت به سمت کاهش تنش و افزایش صلح و ثبات بوده است ...
بسته خبری سه شنبه 30 خرداد ماه 1396
با کوبا رابطه برقرار کرد و حال آنکه ترامپ همه تحریم ها را علیه این کشور بازگرداند. این نکته قابل توجه برای کسانی است که می گویند اگر ما نیز با آمریکایی ها رابطه برقرار کنیم مشکلاتمان حل و فصل می شود. دست ما برای مقابله با کاری که آمریکایی ها کردند باز است و مسلماً جمهوری اسلامی ایران تردید نخواهد کرد که موضع ابتکار را در صحنه سیاسی و بین الملل در این باره داشته باشد. yon. ...
کفپوش ماسه ای کنیسه های کارائیب
دیدار می کردند. اما به زودی این گردهمایی ها بزرگ شد و این نگرانی به وجود آمد که سروصدای آن ها ممکن است خیانتشان را برملا کند؛ بنابراین پیروان شروع به پوشاندن کف کنیسه های موقتا خود با گل و ماسه کردند تا صدای رفت و آمد آن ها، هم چنین حرف زدن و دعاهایشان را از بین ببرد. اما برخی دیگر معتقدند که این کار نمادی است از 40 سال سرگردانی یهودیان در بیابان است. هم چنین عده دیگری می گویند این ماسه ها نماد وعده خداوند به ابراهیم (ع) است که دانه های او را مانند ماسه های ساحل تکثیر کند. اما بسیاری مورخان این نظریه ها را رد می کنند. ...
روز 31 خرداد وامدار نام و یاد شهید مصطفی چمران
برای استاد شدن باید از دریچه چشمان چمران به دنیا نگاه کرد؛ باید خدا را دید و برای خدا کارکرد. خود را شناخت و بعد از آن به شناخت خداوند رسید؛ برای شناخت خود و جهان پیرامون، علم را به کمال رسانید و برای سیر الی الله به سوی سرزمین هایی هجرت کرد که دوستداران دنیا آن را نمی شناختند و نمی شناسند. مصطفی چمران، با همان دستانی که به بررسی و شناخت ریزترین ساختار سازنده مواد می پرداخت؛ دست مهربانی بر ...
از سازمان حفاظت محیط زیست انتظار معجزه داریم؟
تلاش های کارکنان و کارشناسان و محیط بانان سازمان را در هشت سال دوره اصلاحات ناکارآمد، ضعیف، بیهوده، سیاسی، غیرعلمی و مهمل نشان دهند، این فرصت را داشتند تا توانمندی خود را آشکار کنند و مشکلات محیط زیست کشور را چنان حل کنند که تا قرن ها در یاد و خاطره مردم جهان بماند. من در هر دو دولت نهم و دهم در سازمان مسئولیت داشتم و با افتخار معاون خانم جوادی و آقای محمدی زاده بوده ام و در جای خود از ...
کودتای 28 مرداد و اسناد جدید وزارت خارجه آمریکا
آرشیو امنیت ملی دانشگاه جرج واشنگتن جمع شده اند. کار این محققین کانالیزه کردن تحقیقات دوران جنگ سرد است. یعنی، اگر از دست مأموران متولی آزادسازی اسناد سیا یا وزارت خارجه آمریکا سندی در رفت آن را بنحوی استتار کنند و در قالب کارهای شسته رفته به ما تحویل دهند مثل همین کتاب آقای یرواند آبراهامیان درباره کودتای 28 مرداد 1332. علت این است که وقایع سال های 1320- 1332 و کودتای 28 مرداد 1332 شالوده ای است که ...
ابرمردی که علی وار زندگی کرد
رسیده ولی هر هنر توانسته گوشه ای از حق مطلب را ادا کند و باز هم صدها حرف نگفته در مورد چریک تنها باقی مانده است. مصطفی چمران همانقدر که بخش های کشف شده و روشن دارد به همان اندازه هم بخش هایی از وجودش نیاز به کنکاش دارد. 31 خرداد امسال 36 سال از شهادت چمران می گذرد و هر سال نوشتن و گفتن از او تازگی های خودش را دارد. چمران به گواه تاریخ نه یک شخص، بلکه یک مکتب است. مکتبی که در آن همه چیز با عیار ...
رسالت ادیان از منظر شریعتی
میری معتقد است ادیان از منظر شریعتی واجد اصول مشترکی ذیل خودآگاهی، اخلاق و نجات هستند که به دنبال بازگشت انسان به خویشتن اصیل انسانی اند. همچنین وی بر آن است که شریعتی نگاه دینی را راهی برای خروج از اضطراب انسان معاصر می داند. خبرگزاری بین المللی قرآن: علی شریعتی در خراسان زاده شد، در پیوند با پدر مفسر قرآنش و نسیم حوزه سنتی مشهد، با معارف قرآنی و اهل بیتی مانوس گشت. برداشت های شریعتی در دهه چهل و پنجاه شمسی، جان بسیاری از برادران و خواهران ایمانی راه انقلاب اسلامی را گداخت و شور ایمان ایشان را تاریخ ساز کرد. شریعتی مورد تایید همه مراجع سنتی و دینی نبوده است، اما از او تحسین هایی نیز در کنار نقدها به عمل آمده است. مقام معظم رهبری در خصوص او می گوید شاید از شگفتی های شریعتی این است که هم طرفداران و هم مخالفانش نوعی همدستی با هم کرده اند تا این انسان دردمند و پرشور را ناشناخته نگهدارند و این ظلمی به اوست. سیدجواد میری ، عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، در گفت وگو با خبرگزاری بین المللی قرآن (ایکنا) سعی می کند، پرده از برداشت های یک انسان دردمند و پرشور در خصوص رسالت ادیان بردارد. او معتقد است شریعتی اصول مشترکی برای ادیان قائل بود. خودآگاهی، اخلاق و نجات سه عنصر مشترک در میان ادیان است، آنچه شریعتی انسان را به او می خواند، سنت دینی در تمایز با دین سنتی است، چیزی که در تقابل با مدرنیته سعی می کند ندای بازگشت به خویشتن اصیل انسانی خویش باشد. مشروح این گفت وگو را در پی می خوانید: ایکنا- با توجه به اینکه دکتر شریعتی در خصوص تاریخ اسلام و ادیان کار کرده است، رسالت ادیان از نگاه ایشان چیست؟ ابتدائا باید بگویم حقیقتا در جهان امروز و عالم معاصر و مشخصا در منطقه و کشور ما ایران، صحبت کردن از دین کار ساده ای نیست و سخن گفتن از دین، بسیاری از مسائلی را که در منطقه ماست تداعی می کند. متاسفانه داعش، طالبان و ... به نام دین روی می دهد و اگر کسی بخواهد در خصوص دین و رسالت ادیان سخن بگوید، کاری بسیار دشوار پیش رو دارد که بعضا سوءتفاهم های عمیقی ایجاد می کند. دین یکی از مباحث کلیدی فکری در منظومه فکری شریعتی است. در جامعه ای دینی که در ذیل حاکمیت دینی زندگی می کند، سخن گفتن از دین، اگر نگوییم ناممکن است، بسیار دشوار است، زیرا بسیاری از مفاهیم بار معنایی خود را به دلایل مختلف از دست داده اند و سخن گفتن از رسالت ادیان در جهان ایرانی، نیازمند بازخوانی مشترکات لفظی است که سپهر اندیشه ها را به انحای گوناگون تحت تاثیر خود قرار داده است. به عبارت دیگر نخستین پرسشی که باید به آن پرداخت، این است که شریعتی در چه بستری سخن از رسالت ادیان می زند. پیش از پاسخ دادن به این پرسش باید به این نکته توجه کنیم که او با رویکردی کلامی و تئولوژیک به سراغ مفهوم دین نمی رود، بلکه با بینشی جامعه شناختی به این امر اذعان دارد که جوامع بشری دارای تنوع مشرب و تکثر ادیان هستند و از این رو مرادش از رسالت دین کلامی نیست که دین را در قالب اسلام و اسلام را در چارچوب فرهنگ اسلامی مسلمانان تفسیر کند و چشم خویش را بر تمایزات انسانی و تاریخی ببندد. او برعکس با نگاهی Sociological به سراغ دین می رود و از این رو سخن از رسالت ادیان به میان می آورد و این نکته کوچکی نیست، وقتی متوجه زمان و مکان و مقتضیات منطقه ای که در آن می زییم می شویم که اساسا تنوع و تکثر و سخن گفتن از امکان های گوناگون بیزار است. یکی از مشخصات جهان اسلام معاصر حذف تمایز ها و مطرود نمودن تنوع هاست. حال شریعتی در چنین جغرافیایی سخن از اصول مشترک ادیان به میان می آورد و این نکته جای بسی تامل دارد، حال که این نکته روشن شد می توان به پرسش پیشین باز گردیم و آن این است که در چه بستری شریعتی سخن از رسالت ادیان می زند، او رسالت ادیان را در بستر مفهوم بازگشت به خویشتن مطرح می کند، اما بسیاری از منتقدین این را به درستی درک نکرده اند و بازگشت را در قالب مفهومی برگشت مفهوم سازی کرده و مبتنی بر این تاویل ناسازگار، شریعتی را ذیل سنت فکری محمد قطب، سیدقطب، رشیدرضا و محمد عبده قرار داده اند و شالوده این سنت را در ساختار فکری سیدجمال الدین اسد آبادی دانسته اند. ایکنا- مراد از بازگشت به خویش دقیقا چیست؟ بازگشت را می توان نوعی رجوع به سنت تاریخی در گذشته دانست. در خصوص تمایز این بازگشت و برگشت بیشتر توضیح دهید؟ منتقدین این گونه ادعا می کنند که بنیاد این سنت فکری ذیل رجعت به سلف شکل گرفته است و شریعتی هم در زمره سلفیون است و سخن او در ذیل بازگشت به خویشتن، چیزی جز رجعت به سلف نیست. البته برای مخاطبی که با پیچیدگی سنت های فلسفی، حکمی، فقهی و سیاسی جهان اسلام آشنا نیست، این گونه تحریفات می تواند کارساز باشد، اما برای اصحاب علوم انسانی که نحله های فکری جهانی را می شناسند و آثار شریعتی را نیز مجتهدانه واکاوی کرده اند، این گونه تفاسیر بسیار آماتور به نظر می آید، زیرا مفسر اندیشه سید جمال الدین محمد عبده، رشیدرضا و سیدقطب نیست، هر چند از منظر جغرافیایی، آنها به سید نزدیک تر بودند، به عبارت دیگر نحله فکری سیدجمال الدین در شبه قاره هند و در دستگاه فکری علامه اقبال لاهوری ظهور کرد و این رویکرد در ایران در دستان شریعتی بسط یافت و آنچه که با عناوین سلفی و وهابی در جهان رشد یافت، ماحصل اندیشه سید جمال الدین اسد آبادی نبوده و نیست، بلکه بذرهای آن در تفاسیر قرآنی محمد عبده، تا حدودی قابل مشاهده است اما در اندیشه رشید رضا و تفسیر المنار به وضوح به تبلور رسیده است و از درون این گفتمان است که سید قطب ظهور و گفتمان المناری را بسط داده و از درون آن ما می توانیم رجوع ایده رجعت به سلف را ببینیم و سپس در مهاجرت محمد قطب پس از اعدام سید قطب توسط جمال عبدالناصر و سرکوب جنبش اخوان توسط او به عربستان پیوند بین تفکر سلفی و اندیشه نجدی وهابی رخ می دهد که در پس اشغال افغانستان توسط اتحاد جماهیر شوروی، موجبات رشد نحله های انتحاری القاعده و داعش را در پایان قرن بیست و آغاز قرن بیست و یکم ایجاد می کند. برای فهم تبار اندیشه شریعتی باید اقبال که در سپهر اندیشه مولوی رشد کرده بود را شناخت و سیدجمال را که از حکمت شیعی خوشه چینی کرده بود، وازکاوی کرد و آنگاه پرسید که منظور شریعتی از بازگشت چیست. او بازگشت را در قالب مفهوم برگشت و یا رجعت نمی فهمد، بلکه سخن از دو مفهوم باز + گشت می زند که مبتنی بر ایده دوباره باز یافتن خویشتن است، اما مراد از آن برگشت به سلف صالح نیست که منظور سلفیون و وهابیون است، زیرا ایشان پسوندی به سلف اضافه می کنند و آن صالح است که در کل می شود، برگشت به سلف صالح و یا رجعت به شیوه سلف صالح که صحابه پیامبر، تابعین و تابعین تابعین را شامل می شود اما شریعتی مفهوم بازگشت را در این چارچوب تفسیر نمی کند، بلکه مراد شریعتی بازگشت به خویشتن وجودی است و این پسوند وجودی جهان معنایی شریعتی را از سلفیون، وهابیون و تمامی شیوه های ارتجاعی، برگشت زمانی و مکانی و جغرافیایی، تاریخی و جامعوی را به شدت زیر سوال می برد، زیرا برگشت ناممکن است و آنچه ممکن و مطلوب است بازگشت خویشتن در ماتریکس وجودی که حیثی از انسان بودن است و نه برگشت به گذشته از طریق عنف و خشونت. ایکنا- ارتباط این بازگشت به خویشتن در قالب وجودی به رسالت ادیان چیست؟ آیا این بازگشت به خویشتن تنها باید در چارچوب ادیان باشد؟ اولا شریعتی رسالت ادیان را در چارچوب قدرت مطرح نمی کند، بل در بستر وجود اصیل انسانی طرح می کند و این رویکرد نشان از آن دارد که اغلب روایات از شریعتی به عنوان ایدئولوگ یا انقلابی متاثر جغرافیای جنگ سرد و فضای انقلابی ایران بوده و آثار شریعتی نیاز به بازخوانی انتقادی نوین دارد، تا بتوانیم تفکر او را در آینه نوینی تاویل کنیم، به عبارت دیگر شریعتی در تمامی ادیان سه اصل مشترک می بینید که می تواند نوع انسان را که عطش بازگشت به خود انسانی خود دارد، یاری کند. در نگاه شریعتی سه گروه جلوی رشد بینش دینی را به انحای گوناگون گرفته اند، یکی ارتجاع فئودالی قدیم که رسالت دینی را به ابتذال و رکود کشانده است. دومی ماتریالیسم بورژوایی جدید که با بینش دینی به صورت خصمانه در افتاده و سومی بینش مترقی معاصر است که رسالت دینی را به اتهام رکود و ابتذال به فراموشی سپرده است. هر سه را شریعتی نقد و رد می کند و استدلالش این است که ادیان رسالتی داشته و در سه اصل با هم اشتراک عمیقی دارند و درونی کردن این سه اصل، نوع انسان را در شکوفا کردن وجود اصیل که پایه و مایه هر بازگشت به خویشتن وجودی است، یاری می کند. به زبان دیگر رسالت تمامی ادیان بر سه اصل رکین خودآگاهی انسانی، اخلاق و نجات استوار است. در نگاه شریعتی رسالت ادیان بر این اصول مشترک استوار هستند. خودآگاهی انسانی نوعی بصیرت وجودی است که هر دینی آن را به نامی می خواند. شریعتی در اینجا به تاریخ ادیان، تاریخ حکمت و عرفان در جهان اشاره می کند و می گوید این خودآگاهی وجود را فرزانگان یونانی سوفیا می خواندند، عرفای هند آن را فیدیا و در فرهنگ باستانی ایران آن را سپندامینو و در زبان قرآنی آن را حکمت می نامند که نه ابتنا بر پدیده ها و تصویر اشیا در ذهن، که آگاهی وجودی و علم ارزش هاست. شریعتی اخلاق را به عنوان دومین اصل مشترک ادیان می داند و می گوید انگیزه های آدمی بر دو گونه است یا بر اساس خواهش بوده و یا مبتنی بر پرستش به عبارت دیگر یا چیزی را برای خود می خواهیم و این خواست ما را به سوی آن می کشد و یا خود را برای چیزی و این انگیزه ای است معلول حرمت و اصالتی که برای آن قائل هستیم و آن را ارج مند تر از وجود خویش می خوانیم. در حالت نخست ما در برابر سود و در حالت دوم ما در برابر ارزش قرار گرفته ایم، البته تا آنجا که در دایره خواهش هستیم، هنوز انسان نشده ایم بلکه حیوان تکامل یافته ای هستیم به نام بشر، یادمان باشد که شریعتی بین انسان و بشر تمایز قائل بود. در نگاه شریعتی آنچه انسان را از حیوان جدا می کند، پرستش است. از همین جاست که نوع استثنائی انسان پا به عرصه وجود می گذارد و اخلاق مجموعه ای است از ارزش ها و انسان در یک نظام اخلاقی معنی می شود و تشخص وجودی می یابد، سومین اصل که نقطه مشترک تمامی ادیان از نگاه شریعتی است و مبتنی بر آن امکان بازگشت به خویشتن وجود دارد، مفهوم نجات و یا فلاح است و این رهایی عنصری مهم در تمامی ادیان مهم است که به تلاطم های وجود انسان که به قدرت پرستش مبتنی بر خودآگاهی دست یافته است امید رستگاری می دهد، به سخن دیگر بازگشت به خویشتن شریعتی نه یک پروژه سیاسی بلکه نوعی برنهادن وجودی در چارچوب الهیات رهایی بخش از انسان است که در آن انسان معنای وجود و جایگاه جهانی خویش را وجدان می کند. این شیوه از فهم شریعتی نیازمند گسست از فهم های متداول در عرصه عمومی ایران است که غالبا متاثر از پیکارهای سیاسی می باشد و فهمی از خوانش سکوت ندارند. شریعتی تلاش می کند این سه عنصر کلیدی که امهات ادیان را تشکیل می دهند شرح دهد. در خصوص خودآگاهی باید گفت شریعتی قائل به فرم های مختلفی از آگاهی است که در پارادایم های گوناگون امکان وجود دارد، برای مثال آگاهی علمی، فلسفی، اجتماعی و ... اما این انواع گوناگون آگاهی نمی توانند از نگاه شریعتی خویشتن وجودی انسان را به حرکت در آورند به عبارت دیگر به دلیل بسط تجربه بورژوازی، جهان انسانی دچار مسخ و از خود بیگانگی گردیده است و برای برون رفتن از این وضعیت نمی توان امیدی به علم فلسفه و تکنولوژی بست و باید از فرم های دیگری از آگاهی یاری جست که انسان را به سطوح بالاتری رهنمون می گردند و این فرم برتر از آگاهی در بستر دین ممکن است. ایکنا- این برتری دین در نزد شریعتی از چه رویی است؟ مراد او از دین چیست؟ از نظر شریعتی دین قادر است به بشر که حیوان تکامل یافته مجهز به عقل و علم است، نوعی از آگاهی را عطا کند که از آن می توان با عنوان خودآگاهی انسانی یاد کرد و مبتنی بر این خودآگاهی مرز وجودی نوعی انسان و حیوان قرار دارد، به سخن دیگر اگر بپذیریم که شیوه زیست بورژوازی، انسان را با کمک علم، فلسفه، تکنولوژی و اسکولاستیک جدید مسخ کرده است، آنگاه این پرسش مطرح می شود که چه منبعی انسان را از این وضیعت مسخ شدگی رها کند، پناه بردن به مولفه هایی که این وضعیت را ایجاد کرده اند، یعنی علم، فلسفه و تکنولوژی نمی توانند ما را به رهایی از خودبیگانگی رهنمون شوند، اما خطا خواهد بود که اگر فکر کنیم شریعتی ما را به دین سنتی فرا می خواند. البته ناگفته پیداست که وی برای پروژه بازگشت به خویشتن از مصالح دینی سود می جوید، ولی دعوت او ارجاع به دین سنتی نیست، بلکه او دعوت به سنت دینی می کند. ایکنا- تفاوت دین سنتی و سنت دینی چیست؟ شریعتی در کتاب تاریخ و شناخت ادیان ، رویکرد خود به دین و تمایز سنت دینی و دین سنتی را بیان می کند و در مجموعه آثار 14 صفحه 15 می گوید: بنابراین ما چون در این قرن زندگی می کنیم نمی توانیم مسائل اساسی این قرن را نادیده بگیریم و عجیب این است که یکی از عوامل و شرایط اساسی شناختن انسان اکنون، طرح مجدد مذهب از طریق اجتماعی و سیاسی و از طریق فلسفی و علمی و فکری است، زیرا مذهب مجددا به این عنوان در میان انسان جدید مطرح شده است. البته بلافاصله پس از طرح این موضوع، شریعتی پرسشی را مطرح می کند و می گوید آیا این یک برگشت به احساس دینی سابق است و یا یک فرم دیگری از دیانت است، به عبارت دیگر آیا این طرح مجدد مذهب در جهان یک نوع برگشت به دین سنتی است و یا بازگشت به سنت دینی ، شریعتی معتقد است اگر برگشت به دین سنتی باشد، یقینا یک حالت ارتجاعی است افراد و محافلی مانند مهرنامه وقتی امروز از شریعتی سخن می گویند تلاش می کنند، وی را به خشونت، تروریسم و داعش ربط دهند اگر این تمایز را درک کنند و شریعتی را بخوانند، این حرف ها را نخواهند زد. و امروز انسان نمی خواهد و نمی تواند به قرون وسطی و مذهب یونان و روم قدیم و اساسا دین سنتی بر گردد و قید مذاهب مادون علمی را به گردن نهد به سخن دیگر طرح مجدد مذهب در بستر عالم معاصر نمی تواند در قالب برگشت به سلف مفهوم سازی شود، بلکه باید در پارادایم بازگشت به خویشتن فهم گردد. به نظر شریعتی اگر بازگشت به مذهب در قالب مذاهب سنتی باشد، آنگاه درون این برگشت حالتی ارتجاعی متولد خواهد شد که دستاوردهای تاریخی انسان که منجر به خروج از قرون وسطی و تولد بینش علمی و یافتن مشترکات ادیان و باور به وحدت دین در انسان معاصر گردیده است را نابود می کند. به عبارت دیگر طرح مجدد مذهب در عالم معاصر از یک وضعیت واقعی در روح انسان معاصر نشات گرفته است که در طی تکامل علمی خودش به یک احساس ماورای علمی احساس نیاز می کند که شریعتی آن را یک نوع معنویت می خواند و هرگز نباید حس نیاز به معنویت را با برگشت به مذاهب سابق و مادون علمی مساوی دانست. شریعتی طرح مجدد مذهب در قالب معنویت را یک حالت تکامل بر می شمارد و می گوید: انسان امروز در تلاش یافتن چنین ایمان مذهبی که در زندگی جدید از دست داده و خلا آن را الان احساس می کند و بشر امروز گرفتار در اضطراب، به دنبال یک ایمان ماورای علمی ولی منطقی و معقول است که در حقیقت ایدئال بزرگ بشریت نیز می باشد. به عبارت دیگر شریعتی نه به دین سنتی و نه دینی علمی قائل نیست، بلکه به دنبال بازگشت مذهب که با بازگشت به مذاهب متفاوت است، می باشد. به عبارت دیگر شریعتی در خصوص رسالت دین صحبت می کند و در خصوص اصول در ادیان بزرگ بحث می کند و از سوی دیگر بازگشت به مذاهب را نه امری شدنی و نه حرکتی مترقی می شمارد و به جای آن از بازگشت به مذهب در بستر یک نوع معنویت سخنی می گوید و مجموع این سخنان و مفاهیم نوعی از آشفتگی مفهومی را در ذهن خواننده ممکن است متبادر کند. بسیاری از منتقدین شریعتی و برخی از اصحاب علوم انسانی در ایران و جهان این شیوه از بحث را نشانه ایدئولوژیک بودن مباحث شریعتی محسوب می کنند و معتقد هستند که شریعتی ثبات فکری نداشته و منظومه شریعتی از عدم انسجام مفهومی رنج می برد و مشخص نیست، اگر بازگشت به مذاهب سابق یک حالت ارتجاعی است و آن چه در عالم معاصر رخ داده است یعنی طرح مجدد مذهب که نشان تکامل انسان است چگونه در یک پارادایم جا می گیرد، به تعبیر دیگر اگر مذهب در قالب برگشت یک عمل ارتجاعی است پس سخن از رسالت دین چه معنایی دارد و آیا دین و مذهب از هم متفاوت هستند، اگر از هم متفاوت اند و سخن شریعتی مربوط به دین است پس پرسش از ادیان چه معنایی دارد، اگر دین و مذهب مشابه هستند، پس جدا کردن دین و مذهب از هم چه معنایی می تواند داشته باشد؟ یا شاید بتوان گفت شریعتی از مذهبی نوین سخن می گفته است که با مذهب تاریخی شناخته شده متفاوت است. پرسش های بسیار دیگری را نیز می توان مطرح کرد، اما شریعتی خوانشی از دین در بستر انسانی دارد و آن را قابل تحویل به روح دسته جمعی آنگونه که دورکهایم می گفت، نمی داند بلکه با مفهوم پرستش آن را قابل تفهیم می داند و مبتنی بر این تمایزی که بین احساس دینی و احساس اجتماعی می گذارد، به دنبال برساخت اصول مشترک در ادیان و مفهوم سازی سنن دینی در چارچوب یک نوع معنویت که انسان امروز در جستجویش است بنیان گذاری می کند. ایکنا- با توجه به صحبتی که مطرح کردید، تفاوت رویکرد شریعتی با دیگر رویکردها در خصوص ادیان چیست، او چگونه توانسته است در میانه قرار بگیرد؟ به تعبیر دیگر شریعتی، سه رویکرد کلان وجود دارد و رویکرد خودش در چارچوب خوانش سوم است. اول رویکرد برگشت، دوم رویکرد تطبیق و سوم رویکرد بازگشت. به عبارت دیگر در رویکرد برگشت ما به دنبال احیای سنن گذشته و مذاهب و ادیان سابق در بستر عالم معاصر هستیم و شریعتی آن را نفی می کند و جالب است که بدانیم بنیادگرایی در دایره رویکرد برگشت است. در رویکرد تطبیق بسیاری از اندیشمندان تلاش در تطبیق دین با مدرنیته دارند اما شریعتی این رویکرد را نیز رد می کند و معتقد است که اساسا انسان معاصر نمی تواند اضطراب درونی خود را با تمسک به علم و مولفه های مدرنی چون تکنولوژی التیام بخشد، بلکه باید راهکاری دیگر جست اما به خطا خواهیم رفت که طرح مجدد مذهب را برای او در قالب برگشت به احساس مذاهب سابق و اجبار او به پذیرفتن مذاهب مادون علمی تلقی کنیم. شریعتی این رویکرد را نیز رد می کند و به جای آن سخن از رویکرد سومی به میان می آورد. رویکرد سوم که نگاه شریعتی در آن جای می گیرد همان رویکرد بازگشت است که دغدغه شریعتی در خصوص دین، مذهب، مذاهب و ادیان را شامل می شود. این رویکرد مبتنی بر بازیافتن خویشتن انسانی در بستر وجودی است که در حالت تکامل انسان از نقطه بشری به مرزهای انسانی موجب رشد مولفه های وجود انسان گردیده و او را صاحب جوهر معنوی گردانده است تا بتواند تکثرهای مذاهب سابق و تنوع های ادیان بزرگ عبور کند و به اصول مشترک در ادیان برسد تا مبتنی بر آن بتواند هم رسالت وجودی دین را که در ادیان تاریخی گوناگون به اشکال مختلف ظهور نموده بود را بیابد و هم تفسیری از مذهب ارائه دهد که انسان امروز را از اضطراب وجودی برهاند، کدام تفسیر است که بتواند هم در تکثر ادیان بزرگ و تنوع مذاهب سابق اصول مشترکی را بیابد. اگر مفروض ما خویشتن وجودی و بازیافتن آن در بستر معاصر باشد، آنگاه تفسیری می تواند ماورای علمی، منطقی، معقول، متکامل و رهایی بخش از الیناسیون و مسخ شدگی باشد که بتواند مبتنی بر یک تفسیر روحانی از عالم هستی باشد که انسان در آن مذهب خودش را بیگانه و مجهول احساس نکند و برای او ارائه یک جهت و هدف انسانی برای زیستن بتواند طرح کند. حال که مشخص شد مذهب شریعتی دین سنتی نیست و آشکار شد که دین شریعتی مذهب علمی نیست آنگاه باید پرسید که خودآگاهی انسانی که شریعتی، آن را یکی از مولفه های مشترک تمامی ادیان می شمارد چه مقوله ای است و این پرسشی است که می توان در گفت وگوی دیگری به آن پرداخت. ...
داوود فیرحی: طبق اندیشه امام علی (ع) امام منصوب خداوند است اما تصدی حکومت نیاز به بیعت دارد
سیاست خلاصه نمی شود بلکه در همه قسمت های زندگی خصوصی نیز نظیر الگو بودن در مسایل خانواده، اخلاق اجتماعی و دینداری و بسیاری چیزهای دیگر هم امامان الگو هستند اما در مورد حکومت، ادبیات بحث این است که ماهیت حکومت شبیه ماهیت قضاوت است. فرض کنیم هزاران حقوقدان یا صدها مجتهد هستند که صلاحیت قضاوت دارند، اما اگر کسی به آنها مراجعه نکند که دعوایی را حل کنند، اینها نمی توانند رسیدگی کنند لذا حکومت نیز شبیه ...
شنیده هایی از فاجعه در مذاکرات ایران با توتال
آراستن جبهه ای ضد ایرانی از منطقه عربی، جهان اسلام و جهان غرب به کار بستند. خب همه می دانند که شرط درست بودن چنین سیاستی این است که خدشه ای به اقتدار نظامی خود آمریکا درمنطقه وارد نباشد وقتی آمریکا نمی تواند اراده خود را بر دو کشور عربی زخم خورده در یک موضوعی که جنبه سیاست خارجی دارد - یعنی عدم همکاری با ایران - حاکم نماید چگونه می تواند امنیت و اقتدار عربستان در برابر ایران را تضمین نماید با این ...
