خانه
سایر منابع:
با دوستان خود به اشتراک بگذارید
می پسندم
0
سایر خبرها
پیام تولیت آستان قدس رضوی به مناسبت روز جهانی قدس
به گزارش ایسکانیوز،حجت الإسلام والمسلمین سید ابراهیم رئیسی، تولیت آستان قدس رضوی به مناسبت روز جهانی قدس پیامی صادر کرد. متن این پیام به این شرح است. بسم الله الرحمن الرحیم ماه مبارک رمضان، ماه تقرب به حضرت حق، مبارزه با نفس و شکست استکبار درون و بیرون و فصل زیبای همدلی و وحدت مسلمانان در پرتو ضیافت الهی، به روزهای پایانی خود نزدیک شده و دیگربار طنین نوای حضرت امام
احمد جلالی - سفیر در یونسکو
سخن در شرح موعظه ای صمیمانه از حضرت امیر بود که در نهج البلاغه (حکمت 150) آمده است. در پرتو یکی از جملات این اندرزنامه، گفتیم که برای گریز از گمان پردازی هایِ اغواگر، نگاه در آینه تاریخ نجات بخش است. تاریخ موج خیز است، و سرنوشتِ کشتی زندگی بر این امواج خواندنی است. ناخدایِ خِرد، بادبان به بادِ شُرطه می گشاید و چون هواها و گمان اندیشی ها وزیدن می گیرد بر می چیند، کشتی نشستگانیم، ای بادِ
رهبر انقلاب: امروز دفاع از فلسطین دفاع از حقیقت است
به گزارش سرویس سیاسی جام نیوز ، به مناسبت ماه مبارک رمضان، جمعی از استادان، نخبگان علمی و پژوهشگران دانشگاه ها، با حضرت آیت الله خامنه ای دیدار کردند. بسم الله الرّحمن الرّحیم و الحمدلله ربّ العالمین و الصّلاة و السّلام علی سیّدنا محمّد و آله الطّاهرین سیّما بقیّةالله فی الارضین خیلی خوش آمدید. برای بنده بسیار جلسه ی شیرین و مفیدی بود؛ مطالب متنوّعی گفته شد درباره
راهپیمائی روز قدس تا نابودی اسرائیل ادامه دارد/ صهیونیست بداند فلسطین تنها نیست
جعلی اسرائیل است. مولوی سید محمد درتکیده افزود: ما مسلمانان با شرکت در راهپیمایی روز قدس ضمن دفاع از مردم فلسطین حمایت خودرا از رویکرد مبارزه و مقاومت گروه اسلامی حماس اعلام می داریم و به اسرائیل غاصب می فهمانیم که حق مردم فلسطین پایمال نخواهد شد و انشالله روزی در مسجد القصی نماز را بدون حضور اشغالگران برپا خواهیم کرد. صهیونیست بداند فلسطین تنها نیست امام جمعه اهل سنت
مصطفی تاج زاده : سیدمحمد خاتمی مثل نفت سرمایه ملی است
. بنابراین اصل اولی که باید دنبال کنیم این است که همه با هم باشیم . حتی اگر خطا کنیم آسیبش از اینکه دو دسته شویم، حتی اگر حق با یک دسته باشد، کمتر است. با هم بودن اولین توصیه من است. ببینید ما چهار نهاد انتخابی داریم؛ ریاست جمهوری که تکلیفش اخیرا روشن شد. شوراها هم همین طور. در انتخابات مجلس هم درمجموع لیست امید پیروز شد. حتی در انتخابات خبرگان رهبری با وجود برخی شرایط خاص رأی مردم معلوم
سعید امامی را به قتل رساندند؟
آرمان پرس l اطلاعیه تاریخی وزارت اطلاعات به شرح زیر است: در تاریخ 15/10/1377، وزارت اطلاعات با انتشار بیانیه ای، قتل های آذر ماه را که در آن داریوش و پروانه فروهر، محمد مختاری و محمدجعفر پوینده به طرز فجیعی به قتل رسیده بودند، به معدودی از عوامل خودسر این وزارت نسبت داد. در بخشی از این بیانیه آمده بود: وزارت اطلاعات بنا به وظیفه قانونی و به دنبال دستورات صریح مقام معظم رهبری و ریاست محترم جمهوری، کشف و ریشه کنی
شهیدطهرانی مقدم کابوس همیشه زنده آمریکا
، بالاتر برده بود! برای کسی که به فکر زمینه سازی ظهور است و سختی راه و اهمیت ساز و برگ برای آخرین نبرد حق و باطل را باور دارد، جایی برای خودنمایی و ریاکاری و کسب وجهه و مقام و قدرت نیست! او در طول 23 سال پس از جنگ با تشویقها، با طرح آرزوها و ایده های بزرگ، با زنده نگه داشتن روح تلاش و ایثار، و بیش از همه با بودن در خط مقدم این تلاش ها، همه دانشمندان جوان و نیروهای مخلص یگان موشکی سپاه و بیسجیانی
امام علی (ع) از نگاه خود
بارزترین شاخصه های آن، حبّ علی (ع) است، متأسفانه عده کمی هستند که به طور کامل، نهج البلاغهرا خوانده اند. این مسئله، در حقیقت، نماد و نشانه مظلومیت حضرت علی (ع) است. ابن ابی الحدید ، شارح بزرگ نهج البلاغهکه از عالمان اهل سنّت است، می گوید: اگر تمام فصحای عرب در یک جا نشسته باشند و این خطبه علی بن ابی طالب (ع)[2] قرائت شود، شایسته است که همه آنان سجده کنند... من سوگند می خورم به همان کسی که تمام امّت ها
روز قدس جنبش جهانی برای نابودی استکبار
سابقه درباره مواضع لرزان و سازش کارانه برخی مسئولان هم تصریح می کند: ما هر قدمی عقب نشینی کنیم دشمنانمان دو قدم جلو می آیند، مثلا الان صهیونیست ها مدام جمهوری اسلامی را تهدید به حمله می کنند و یا مانورهای نظامی برگزار می کنند، لذا عقب نشینی فایده ای ندارد. عرفات که این همه عقب نشینی کرد چه سودی برد یا لبنان تا زمانی که مقاومت نمی کرد بخش هایی از کشورش در اشغال صهیونیست ها بود، لذا عقب نشینی در
شرح زندگی چمران از لبنان تا ایران
وجود ایشان بهره می گرفت. مصطفی به پیروی از علمای صالح و آگاه به زمان اعتقاد راسخی داشت و به حضرت امام خمینی (ره) نیز عشق می ورزید و همواره اطاعت محض از ایشان را برای خود فرض می دانست. خود اتکایی و تلاش در عرصه کسب درآمد/ برترین مجاهدت علمی و ماجرای نمره 21 مصطفی در دوران دبیرستان و دوران کارشناسی در دانشکده فنی دانشگاه تهران، برای کسب درآمد حلال، ریاضی تدریس می کرد؛ او به خود
دیدگاه امام خمینی(س) درباره جایگاه رأی مردم در حکومت چیست؟
را مخالفت کند ملعون است و آنکه تصدیقش کند مورد رحمت است ...هرکه را من مولای اویم پس این علی مولای اوست و... آگاه باشید که من حق را ادا کردم و ابلاغ نمودم و شنیدم و توضیح دادم؛ بعد ازمن امیریِ مؤمنان برای احدی غیر از او جایز نیست؛ ...الیوم اکملت لکم دینکم ... نور(هدایت) الهی در وجود من و سپس علی و سپس در نسل او تا مهدی قائم است... . زید بن ارقم در ادامه می گوید: سپس پیامبر فرمود: معاشر الناس! قولوا
سخنگوی دولت: تیم اقتصادی دولت دوازدهم کارآمدتر می شود
ها، اقدامات انجام شده را تکمیل کنند که باید خدا را شاکر باشیم و ان شاءالله با وحدت ملی بتوانیم زمینه افزایش امنیت کشور را فراهم کنیم. بهبود شاخص های آسیب های اجتماعی نسبت به سال گذشته سخنگوی دولت با اشاره به این که در جلسه قبل به برخی موفقیت های اقتصادی اشاره شد، به مسائل اجتماعی پرداخت و گفت: آسیب های اجتماعی ازسوی مقام معظم رهبری شناسایی شد و به این جهت جلساتی با ایشان
رئیس قوه قضائیه :افرادی که با دشمن همکاری می کنند برخی محارب و برخی مفسد فی الارض اند
بسیاری از مشکلات به همین عدم توجه خاص انسان و غفلت او از سیطره مطلق حق تعالی بر همه عوالم باز می گردد. اگر انسان ایمان قلبی پیدا کند که هر آنچه در این عالم وجود دارد قائم به حق تعالی است بسیاری از خودپرستی ها و خود محوری ها از بین خواهد رفت. آملی لاریجانی در ادامه با اشاره به در پیش بودن روز جهانی قدس، این روز را نماد اعلام مظلومیت ملت فلسطین و جنایات رژیم صهیونیستی برشمرد و اظهار کرد
روز قدس روز فریاد علیه اسرائیل و نفی افراط گرایی است
قدرت های پوشالی پنهان شده در پس این افراط و ظلم را بلرزانند و آنان را از پیروزی حتمی حق بر باطل باخبر سازند. امید است ملت خداجوی ایران اسلامی با دهان روزه در این روزهای گرم ندای امام راحل عظیم الشأن قدس سره و رهبر معظم مد ظله را لبیک گویند و با اجتناب جدی و اکید از شعارهای تفرقه افکن، در راهپیمایی روز قدس شرکت کنند و جلوه ای از وحدت ایران اسلامی را در برابر رسانه ها و چشم های بیدار جهان آشکار سازند. ان شاء الله والسلام علیکم و رحمة الله و برکاتة مهدی هادوی تهرانی 31 خردادماه 1396- 26 رمضان المبارک 1438 قم – آشیانه آل محمد علیهم السلام ...
مردم سالاری دینی در اندیشه مقام معظم رهبری
به گزارش سرویس سیاسی پایگاه 598، متن زیر حاصل کنار هم گذاشتن مجموعه بیانات مقام معظم رهبری درباره مردم سالاری دینی است که به صورت موضوعی دسته بندی و در محورهای اساسی و مهم ارائه شده است. نویسنده دخل و تصرف بسیار جزئی در متون کرده و قاطبه مطالب با همان ادبیات و عبارات مقام معظم رهبری تنظیم شده است. مقدمه الگوی نوین مردمسالاری دینی، راه جدیدی را به بشریت ارائه کرده است که
آتش به اختیار به معنای تیری در تاریکی زدن نیست/ عقبه آتش به اختیار در گفتمان انقلاب اسلامی است
جلوی تخریبی گرفته شود و دسترسی به فرماندهان وجود ندارد خود وارد عمل شوند و کار را بر زمین نگذارند. رئیس دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (شعبه اصفهان) بابیان اینکه فرمان آتش به اختیاری که رهبری فرمودند یک فرمان مطلق بود، گفت: بکار گیری این اصطلاح از عرصه های جنگ سخت در یک عرصه جنگ نرم برای اولین بار نبوده است، در تهاجم فرهنگی دشمن علیه نظام و اسلام شاهد هستیم به دین، عزت، آبرو و
ماجرای پرواز مستقیم یک رئیس جمهور با لباس زنانه به پاریس چه بود!؟
؛ البته او پیش از آن نیز در 22 بهمن همان سال در یک سخنرانی با طرح اظهاراتی عجیب، ماهیت انقلاب را دیکتاتوری خوانده بود که واکنش امام(ره) را هم بدنبال داشت. رئیس جمهور همه طرفدارانش را برای حضور در مراسم بزرگداشت مصدق در دانشگاه تهران در تاریخ 14 اسفند 59 دعوت کرده بود؛ از مجاهدین خلق گرفته تا جبهه ملی، گروه طرفداران سیدکاظم شریعتمداری، دفتر همکاری های مردم و رئیس جمهور، حزب رنجبران، حزب
تنها منافقان و دوستان پشت پرده استکبار مانع راهپیمایی روز قدس می شوند
صورت کامل عمل کنند. وی ادامه داد: انقلاب اسلامی و حرکت امام خمینی (ره) توانست این حرکت را تقویت کرده و بر رنگ و بوی اسلامی بودن بیفزاید. مدیر کل اوقاف و امور خیریه استان اصفهان خاطر نشان شد: شرایط حساس امروز منطقه خاورمیانه و جهان با وجود جریان انحرافی به نام داعش که تولد یافته از دل صهیونیسم و وهابیت است تلاشی دوباره برای فرقه زایی و از بین بردن اتحاد جهان اسلام است.
دعوت احزاب و گروه های سیاسی از مردم برای حضور در راهپیمایی روز قدس روز قدس
، قدرت نرم جمهوری اسلامی گردیده، با اطمینان می گوییم که: ای قدس عزیز، بزودی تو را آزاد خواهیم کرد. حزب مؤتلفه اسلامی معتقد است همان طور که بنیانگذار جمهوری اسلامی حضرت امام خمینی(ره) فرمودند؛ روز قدس روز مقابله مستضعفین با مستکبرین است. روز مقابله ملت ها با ابرقدرتهاست. روز قدس روز هشدار به ابرقدرتهاست که دیگر اسلام تحت سیطره شما نیست لذا ما به پیروی از امام (ره) و مقام معظم
پیکر آیت الله فقیه سبزواری در قم تشییع می شود + زندگینامه
سایر اشعار منتسب به حضرات معصومین علیهم السلام ، قصیده ای طولانی و در حدود 80 بیت از ابوالفتح بستی به زبان عربی ست که حتی در شرائط سخت تحمل بیماری ، فصیح و بدون مکث ، از ابتدا تا انتها قرائت می کردند . آیه الله حاج سید صادق فقیه سبزواری ، به دلیل احراز مقامات بلند زهد و تقوا و نیل به رتبه اجتهاد ، مورد توجه همه مراجع بزرگوار تقلید ، علما و مدرسین والا مقام و هم روزگار خود در حوزه های
تاسیس کارخانه برق و سد لار؛ اولین بار به دست مرحوم سید علی اصغر موسوی لاری
سال هاست که از رحلت شخصیتی گذشته که هنوز خاطره او در دلها زنده است. او ستاره درخشانی بود که در روز 27 رمضان1374 قمری برابر با 28 اردیبهشت 1334 شمسی نقاب در خاک کشید آری او فقید سعید حضرت آیت الله العظمی سید علی اصغر موسوی لاری (ره) بود که در چنین روزی ندای حق را لبیک و کوکب درخشان آن وجود کم نظیر افول کرد و روح مقدسش به ملکوت اعلی شتافت و عالم اسلام را به مرگ خود سوگوار و جامعه تشیع را عزادار و
واکنش رجبی دوانی به نسبت نادرست به امیرالمومنین
موارد حذف می شوند و این نشان می دهد که در تعیین صاحب ولایت هیچکس دیگری حتی خود پیغمبر هم دخیل نیست چه برسد به مردمی که با دارا بودن سلائق و نگاه های گوناگون و روی حب و بغض ها نظر دادن بتوانند رهبر جامعه را انتخاب کنند. وی تاکید کرد: باید این نکته را گوشزد کنم چون ممکن است بدخواهان کلام بنده و یا بزرگوارانی که در صدد پاسخوگی به آقای روحانی برآمدند اینطور تحریف کنند که اینها هیچ نقشی برای مردم و
رشد تعرفه های درمان 96 برروی بیماران و 11 میلیون حاشیه نشین سرریز می شود
گذارد. محمد آقا جانی، معاون درمان وزارت بهداشت درباره چرایی افزایش فرانشیز بستری در بیمارستان های دولتی اینگونه توضیح می دهد: این مصوبه در راستای ایجاد وحدت رویه بین سازمان های بیمه گر پایه انجام شده و تکلیف فرانشیز را به طورکامل برای همه سازمان های بیمه گر پایه مشخص کرده است که با یک عدد و یک درصد عمل کنند. این تصمیم ناظر به منابع سازمان های بیمه گر است که با مشکلات منابع مواجه هستند و 9 ماه
روابط ایران و پاکستان مبتنی بر خلوص قلب بوده و خواهد بود
، بنیانگذار این روزنامه، ایشان را شخصیتی بزرگ معرفی و از خدمات وی قدردانی کرد و اظهار کرد که روزنامه نوای وقت در ترویج دیدگاه های اسلامی و اتحاد و وحدت مسلمانان نقش اساسی دارد و برای این روزنامه پرتیراژ و مهم، آرزوی موفقیت کرد. آقانوری در محل روزنامه به سؤالات مطرح شده از سوی روزنامه نگاران، به صورت وزین پاسخ داد و درمورد سؤالی که درباره پروژه انتقال گاز از ایران به پاکستان از وی شد
رویدادهای دانشگاهی؛ از تجلیل فعالان نماز و اردوهای جهادی تا فعالیت های فرهنگی ورزشی
در تعلیم و تربیت جوانان جامعه گفت: شهید چمران نمونه بارز یک استاد کامل علمی و فرهنگی و بسیجی واقعی در عرصه علم، دانش و جهاد بود. حجت الاسلام جوانمردزاده با بیان جایگاه حق و باطل و اینکه جنگ میان حق و باطل همیشه وجود داشته افزود: جهان آمیزه ای از حق و باطل است و باطل به سبب فریبکاری و نیرنگ بازی همواره خود را حق مطلق و محض نشان می دهد، در قرآن کریم، کلمه حق را در مقابل باطل و ضلال بکار
بسته خبری سه شنبه 30 خرداد ماه 1396
، بدانید این همان جواب خداست و جواب بعدی هم اجابت است رهبر معظم انقلاب: ای پسر و دختر جوان! ای مرد و زن میانسال! ای پیرمردان و پیرزنان! ای فقرا! ای اغنیا! هر که هستید، اگر احساس نیاز به خدا میکنید بدانید که خدا نزدیک است! یک لحظه دلتان را به خدا متوجّه کنید؛ جواب را خواهید شنید. وقتی دیدید دلِ شما ناگهان منقلب شد و اشکِ جاری شد، وقتی دیدید طلب، با همه وجود از سر تا پای
کودتای 28 مرداد و اسناد جدید وزارت خارجه آمریکا
جنجال های سیاسی روز. متأسفانه، با چند توئیت از سوی افراد غیرمتخصص، در همان روزهای اول انتشار این اسناد به موضوع جنجالی روز بدل شد. من تابع امواج سیاسی روز نیستم. واکنشم به این موج یادداشت کوتاهی بود که با عنوان بازهم دوگانه کاشانی- مصدق منتشر کردم. بعلاوه، هنوز در حال مطالعه اسناد جدیدم. اگر کارم به پایان برسد، احتمالاً یادداشت های خود را درباره این اسناد به صورت مقاله منتشر خواهم کرد
رسالت ادیان از منظر شریعتی
میری معتقد است ادیان از منظر شریعتی واجد اصول مشترکی ذیل خودآگاهی، اخلاق و نجات هستند که به دنبال بازگشت انسان به خویشتن اصیل انسانی اند. همچنین وی بر آن است که شریعتی نگاه دینی را راهی برای خروج از اضطراب انسان معاصر می داند. خبرگزاری بین المللی قرآن: علی شریعتی در خراسان زاده شد، در پیوند با پدر مفسر قرآنش و نسیم حوزه سنتی مشهد، با معارف قرآنی و اهل بیتی مانوس گشت. برداشت های شریعتی در دهه چهل و پنجاه شمسی، جان بسیاری از برادران و خواهران ایمانی راه انقلاب اسلامی را گداخت و شور ایمان ایشان را تاریخ ساز کرد. شریعتی مورد تایید همه مراجع سنتی و دینی نبوده است، اما از او تحسین هایی نیز در کنار نقدها به عمل آمده است. مقام معظم رهبری در خصوص او می گوید شاید از شگفتی های شریعتی این است که هم طرفداران و هم مخالفانش نوعی همدستی با هم کرده اند تا این انسان دردمند و پرشور را ناشناخته نگهدارند و این ظلمی به اوست. سیدجواد میری ، عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، در گفت وگو با خبرگزاری بین المللی قرآن (ایکنا) سعی می کند، پرده از برداشت های یک انسان دردمند و پرشور در خصوص رسالت ادیان بردارد. او معتقد است شریعتی اصول مشترکی برای ادیان قائل بود. خودآگاهی، اخلاق و نجات سه عنصر مشترک در میان ادیان است، آنچه شریعتی انسان را به او می خواند، سنت دینی در تمایز با دین سنتی است، چیزی که در تقابل با مدرنیته سعی می کند ندای بازگشت به خویشتن اصیل انسانی خویش باشد. مشروح این گفت وگو را در پی می خوانید: ایکنا- با توجه به اینکه دکتر شریعتی در خصوص تاریخ اسلام و ادیان کار کرده است، رسالت ادیان از نگاه ایشان چیست؟ ابتدائا باید بگویم حقیقتا در جهان امروز و عالم معاصر و مشخصا در منطقه و کشور ما ایران، صحبت کردن از دین کار ساده ای نیست و سخن گفتن از دین، بسیاری از مسائلی را که در منطقه ماست تداعی می کند. متاسفانه داعش، طالبان و ... به نام دین روی می دهد و اگر کسی بخواهد در خصوص دین و رسالت ادیان سخن بگوید، کاری بسیار دشوار پیش رو دارد که بعضا سوءتفاهم های عمیقی ایجاد می کند. دین یکی از مباحث کلیدی فکری در منظومه فکری شریعتی است. در جامعه ای دینی که در ذیل حاکمیت دینی زندگی می کند، سخن گفتن از دین، اگر نگوییم ناممکن است، بسیار دشوار است، زیرا بسیاری از مفاهیم بار معنایی خود را به دلایل مختلف از دست داده اند و سخن گفتن از رسالت ادیان در جهان ایرانی، نیازمند بازخوانی مشترکات لفظی است که سپهر اندیشه ها را به انحای گوناگون تحت تاثیر خود قرار داده است. به عبارت دیگر نخستین پرسشی که باید به آن پرداخت، این است که شریعتی در چه بستری سخن از رسالت ادیان می زند. پیش از پاسخ دادن به این پرسش باید به این نکته توجه کنیم که او با رویکردی کلامی و تئولوژیک به سراغ مفهوم دین نمی رود، بلکه با بینشی جامعه شناختی به این امر اذعان دارد که جوامع بشری دارای تنوع مشرب و تکثر ادیان هستند و از این رو مرادش از رسالت دین کلامی نیست که دین را در قالب اسلام و اسلام را در چارچوب فرهنگ اسلامی مسلمانان تفسیر کند و چشم خویش را بر تمایزات انسانی و تاریخی ببندد. او برعکس با نگاهی Sociological به سراغ دین می رود و از این رو سخن از رسالت ادیان به میان می آورد و این نکته کوچکی نیست، وقتی متوجه زمان و مکان و مقتضیات منطقه ای که در آن می زییم می شویم که اساسا تنوع و تکثر و سخن گفتن از امکان های گوناگون بیزار است. یکی از مشخصات جهان اسلام معاصر حذف تمایز ها و مطرود نمودن تنوع هاست. حال شریعتی در چنین جغرافیایی سخن از اصول مشترک ادیان به میان می آورد و این نکته جای بسی تامل دارد، حال که این نکته روشن شد می توان به پرسش پیشین باز گردیم و آن این است که در چه بستری شریعتی سخن از رسالت ادیان می زند، او رسالت ادیان را در بستر مفهوم بازگشت به خویشتن مطرح می کند، اما بسیاری از منتقدین این را به درستی درک نکرده اند و بازگشت را در قالب مفهومی برگشت مفهوم سازی کرده و مبتنی بر این تاویل ناسازگار، شریعتی را ذیل سنت فکری محمد قطب، سیدقطب، رشیدرضا و محمد عبده قرار داده اند و شالوده این سنت را در ساختار فکری سیدجمال الدین اسد آبادی دانسته اند. ایکنا- مراد از بازگشت به خویش دقیقا چیست؟ بازگشت را می توان نوعی رجوع به سنت تاریخی در گذشته دانست. در خصوص تمایز این بازگشت و برگشت بیشتر توضیح دهید؟ منتقدین این گونه ادعا می کنند که بنیاد این سنت فکری ذیل رجعت به سلف شکل گرفته است و شریعتی هم در زمره سلفیون است و سخن او در ذیل بازگشت به خویشتن، چیزی جز رجعت به سلف نیست. البته برای مخاطبی که با پیچیدگی سنت های فلسفی، حکمی، فقهی و سیاسی جهان اسلام آشنا نیست، این گونه تحریفات می تواند کارساز باشد، اما برای اصحاب علوم انسانی که نحله های فکری جهانی را می شناسند و آثار شریعتی را نیز مجتهدانه واکاوی کرده اند، این گونه تفاسیر بسیار آماتور به نظر می آید، زیرا مفسر اندیشه سید جمال الدین محمد عبده، رشیدرضا و سیدقطب نیست، هر چند از منظر جغرافیایی، آنها به سید نزدیک تر بودند، به عبارت دیگر نحله فکری سیدجمال الدین در شبه قاره هند و در دستگاه فکری علامه اقبال لاهوری ظهور کرد و این رویکرد در ایران در دستان شریعتی بسط یافت و آنچه که با عناوین سلفی و وهابی در جهان رشد یافت، ماحصل اندیشه سید جمال الدین اسد آبادی نبوده و نیست، بلکه بذرهای آن در تفاسیر قرآنی محمد عبده، تا حدودی قابل مشاهده است اما در اندیشه رشید رضا و تفسیر المنار به وضوح به تبلور رسیده است و از درون این گفتمان است که سید قطب ظهور و گفتمان المناری را بسط داده و از درون آن ما می توانیم رجوع ایده رجعت به سلف را ببینیم و سپس در مهاجرت محمد قطب پس از اعدام سید قطب توسط جمال عبدالناصر و سرکوب جنبش اخوان توسط او به عربستان پیوند بین تفکر سلفی و اندیشه نجدی وهابی رخ می دهد که در پس اشغال افغانستان توسط اتحاد جماهیر شوروی، موجبات رشد نحله های انتحاری القاعده و داعش را در پایان قرن بیست و آغاز قرن بیست و یکم ایجاد می کند. برای فهم تبار اندیشه شریعتی باید اقبال که در سپهر اندیشه مولوی رشد کرده بود را شناخت و سیدجمال را که از حکمت شیعی خوشه چینی کرده بود، وازکاوی کرد و آنگاه پرسید که منظور شریعتی از بازگشت چیست. او بازگشت را در قالب مفهوم برگشت و یا رجعت نمی فهمد، بلکه سخن از دو مفهوم باز + گشت می زند که مبتنی بر ایده دوباره باز یافتن خویشتن است، اما مراد از آن برگشت به سلف صالح نیست که منظور سلفیون و وهابیون است، زیرا ایشان پسوندی به سلف اضافه می کنند و آن صالح است که در کل می شود، برگشت به سلف صالح و یا رجعت به شیوه سلف صالح که صحابه پیامبر، تابعین و تابعین تابعین را شامل می شود اما شریعتی مفهوم بازگشت را در این چارچوب تفسیر نمی کند، بلکه مراد شریعتی بازگشت به خویشتن وجودی است و این پسوند وجودی جهان معنایی شریعتی را از سلفیون، وهابیون و تمامی شیوه های ارتجاعی، برگشت زمانی و مکانی و جغرافیایی، تاریخی و جامعوی را به شدت زیر سوال می برد، زیرا برگشت ناممکن است و آنچه ممکن و مطلوب است بازگشت خویشتن در ماتریکس وجودی که حیثی از انسان بودن است و نه برگشت به گذشته از طریق عنف و خشونت. ایکنا- ارتباط این بازگشت به خویشتن در قالب وجودی به رسالت ادیان چیست؟ آیا این بازگشت به خویشتن تنها باید در چارچوب ادیان باشد؟ اولا شریعتی رسالت ادیان را در چارچوب قدرت مطرح نمی کند، بل در بستر وجود اصیل انسانی طرح می کند و این رویکرد نشان از آن دارد که اغلب روایات از شریعتی به عنوان ایدئولوگ یا انقلابی متاثر جغرافیای جنگ سرد و فضای انقلابی ایران بوده و آثار شریعتی نیاز به بازخوانی انتقادی نوین دارد، تا بتوانیم تفکر او را در آینه نوینی تاویل کنیم، به عبارت دیگر شریعتی در تمامی ادیان سه اصل مشترک می بینید که می تواند نوع انسان را که عطش بازگشت به خود انسانی خود دارد، یاری کند. در نگاه شریعتی سه گروه جلوی رشد بینش دینی را به انحای گوناگون گرفته اند، یکی ارتجاع فئودالی قدیم که رسالت دینی را به ابتذال و رکود کشانده است. دومی ماتریالیسم بورژوایی جدید که با بینش دینی به صورت خصمانه در افتاده و سومی بینش مترقی معاصر است که رسالت دینی را به اتهام رکود و ابتذال به فراموشی سپرده است. هر سه را شریعتی نقد و رد می کند و استدلالش این است که ادیان رسالتی داشته و در سه اصل با هم اشتراک عمیقی دارند و درونی کردن این سه اصل، نوع انسان را در شکوفا کردن وجود اصیل که پایه و مایه هر بازگشت به خویشتن وجودی است، یاری می کند. به زبان دیگر رسالت تمامی ادیان بر سه اصل رکین خودآگاهی انسانی، اخلاق و نجات استوار است. در نگاه شریعتی رسالت ادیان بر این اصول مشترک استوار هستند. خودآگاهی انسانی نوعی بصیرت وجودی است که هر دینی آن را به نامی می خواند. شریعتی در اینجا به تاریخ ادیان، تاریخ حکمت و عرفان در جهان اشاره می کند و می گوید این خودآگاهی وجود را فرزانگان یونانی سوفیا می خواندند، عرفای هند آن را فیدیا و در فرهنگ باستانی ایران آن را سپندامینو و در زبان قرآنی آن را حکمت می نامند که نه ابتنا بر پدیده ها و تصویر اشیا در ذهن، که آگاهی وجودی و علم ارزش هاست. شریعتی اخلاق را به عنوان دومین اصل مشترک ادیان می داند و می گوید انگیزه های آدمی بر دو گونه است یا بر اساس خواهش بوده و یا مبتنی بر پرستش به عبارت دیگر یا چیزی را برای خود می خواهیم و این خواست ما را به سوی آن می کشد و یا خود را برای چیزی و این انگیزه ای است معلول حرمت و اصالتی که برای آن قائل هستیم و آن را ارج مند تر از وجود خویش می خوانیم. در حالت نخست ما در برابر سود و در حالت دوم ما در برابر ارزش قرار گرفته ایم، البته تا آنجا که در دایره خواهش هستیم، هنوز انسان نشده ایم بلکه حیوان تکامل یافته ای هستیم به نام بشر، یادمان باشد که شریعتی بین انسان و بشر تمایز قائل بود. در نگاه شریعتی آنچه انسان را از حیوان جدا می کند، پرستش است. از همین جاست که نوع استثنائی انسان پا به عرصه وجود می گذارد و اخلاق مجموعه ای است از ارزش ها و انسان در یک نظام اخلاقی معنی می شود و تشخص وجودی می یابد، سومین اصل که نقطه مشترک تمامی ادیان از نگاه شریعتی است و مبتنی بر آن امکان بازگشت به خویشتن وجود دارد، مفهوم نجات و یا فلاح است و این رهایی عنصری مهم در تمامی ادیان مهم است که به تلاطم های وجود انسان که به قدرت پرستش مبتنی بر خودآگاهی دست یافته است امید رستگاری می دهد، به سخن دیگر بازگشت به خویشتن شریعتی نه یک پروژه سیاسی بلکه نوعی برنهادن وجودی در چارچوب الهیات رهایی بخش از انسان است که در آن انسان معنای وجود و جایگاه جهانی خویش را وجدان می کند. این شیوه از فهم شریعتی نیازمند گسست از فهم های متداول در عرصه عمومی ایران است که غالبا متاثر از پیکارهای سیاسی می باشد و فهمی از خوانش سکوت ندارند. شریعتی تلاش می کند این سه عنصر کلیدی که امهات ادیان را تشکیل می دهند شرح دهد. در خصوص خودآگاهی باید گفت شریعتی قائل به فرم های مختلفی از آگاهی است که در پارادایم های گوناگون امکان وجود دارد، برای مثال آگاهی علمی، فلسفی، اجتماعی و ... اما این انواع گوناگون آگاهی نمی توانند از نگاه شریعتی خویشتن وجودی انسان را به حرکت در آورند به عبارت دیگر به دلیل بسط تجربه بورژوازی، جهان انسانی دچار مسخ و از خود بیگانگی گردیده است و برای برون رفتن از این وضعیت نمی توان امیدی به علم فلسفه و تکنولوژی بست و باید از فرم های دیگری از آگاهی یاری جست که انسان را به سطوح بالاتری رهنمون می گردند و این فرم برتر از آگاهی در بستر دین ممکن است. ایکنا- این برتری دین در نزد شریعتی از چه رویی است؟ مراد او از دین چیست؟ از نظر شریعتی دین قادر است به بشر که حیوان تکامل یافته مجهز به عقل و علم است، نوعی از آگاهی را عطا کند که از آن می توان با عنوان خودآگاهی انسانی یاد کرد و مبتنی بر این خودآگاهی مرز وجودی نوعی انسان و حیوان قرار دارد، به سخن دیگر اگر بپذیریم که شیوه زیست بورژوازی، انسان را با کمک علم، فلسفه، تکنولوژی و اسکولاستیک جدید مسخ کرده است، آنگاه این پرسش مطرح می شود که چه منبعی انسان را از این وضیعت مسخ شدگی رها کند، پناه بردن به مولفه هایی که این وضعیت را ایجاد کرده اند، یعنی علم، فلسفه و تکنولوژی نمی توانند ما را به رهایی از خودبیگانگی رهنمون شوند، اما خطا خواهد بود که اگر فکر کنیم شریعتی ما را به دین سنتی فرا می خواند. البته ناگفته پیداست که وی برای پروژه بازگشت به خویشتن از مصالح دینی سود می جوید، ولی دعوت او ارجاع به دین سنتی نیست، بلکه او دعوت به سنت دینی می کند. ایکنا- تفاوت دین سنتی و سنت دینی چیست؟ شریعتی در کتاب تاریخ و شناخت ادیان ، رویکرد خود به دین و تمایز سنت دینی و دین سنتی را بیان می کند و در مجموعه آثار 14 صفحه 15 می گوید: بنابراین ما چون در این قرن زندگی می کنیم نمی توانیم مسائل اساسی این قرن را نادیده بگیریم و عجیب این است که یکی از عوامل و شرایط اساسی شناختن انسان اکنون، طرح مجدد مذهب از طریق اجتماعی و سیاسی و از طریق فلسفی و علمی و فکری است، زیرا مذهب مجددا به این عنوان در میان انسان جدید مطرح شده است. البته بلافاصله پس از طرح این موضوع، شریعتی پرسشی را مطرح می کند و می گوید آیا این یک برگشت به احساس دینی سابق است و یا یک فرم دیگری از دیانت است، به عبارت دیگر آیا این طرح مجدد مذهب در جهان یک نوع برگشت به دین سنتی است و یا بازگشت به سنت دینی ، شریعتی معتقد است اگر برگشت به دین سنتی باشد، یقینا یک حالت ارتجاعی است افراد و محافلی مانند مهرنامه وقتی امروز از شریعتی سخن می گویند تلاش می کنند، وی را به خشونت، تروریسم و داعش ربط دهند اگر این تمایز را درک کنند و شریعتی را بخوانند، این حرف ها را نخواهند زد. و امروز انسان نمی خواهد و نمی تواند به قرون وسطی و مذهب یونان و روم قدیم و اساسا دین سنتی بر گردد و قید مذاهب مادون علمی را به گردن نهد به سخن دیگر طرح مجدد مذهب در بستر عالم معاصر نمی تواند در قالب برگشت به سلف مفهوم سازی شود، بلکه باید در پارادایم بازگشت به خویشتن فهم گردد. به نظر شریعتی اگر بازگشت به مذهب در قالب مذاهب سنتی باشد، آنگاه درون این برگشت حالتی ارتجاعی متولد خواهد شد که دستاوردهای تاریخی انسان که منجر به خروج از قرون وسطی و تولد بینش علمی و یافتن مشترکات ادیان و باور به وحدت دین در انسان معاصر گردیده است را نابود می کند. به عبارت دیگر طرح مجدد مذهب در عالم معاصر از یک وضعیت واقعی در روح انسان معاصر نشات گرفته است که در طی تکامل علمی خودش به یک احساس ماورای علمی احساس نیاز می کند که شریعتی آن را یک نوع معنویت می خواند و هرگز نباید حس نیاز به معنویت را با برگشت به مذاهب سابق و مادون علمی مساوی دانست. شریعتی طرح مجدد مذهب در قالب معنویت را یک حالت تکامل بر می شمارد و می گوید: انسان امروز در تلاش یافتن چنین ایمان مذهبی که در زندگی جدید از دست داده و خلا آن را الان احساس می کند و بشر امروز گرفتار در اضطراب، به دنبال یک ایمان ماورای علمی ولی منطقی و معقول است که در حقیقت ایدئال بزرگ بشریت نیز می باشد. به عبارت دیگر شریعتی نه به دین سنتی و نه دینی علمی قائل نیست، بلکه به دنبال بازگشت مذهب که با بازگشت به مذاهب متفاوت است، می باشد. به عبارت دیگر شریعتی در خصوص رسالت دین صحبت می کند و در خصوص اصول در ادیان بزرگ بحث می کند و از سوی دیگر بازگشت به مذاهب را نه امری شدنی و نه حرکتی مترقی می شمارد و به جای آن از بازگشت به مذهب در بستر یک نوع معنویت سخنی می گوید و مجموع این سخنان و مفاهیم نوعی از آشفتگی مفهومی را در ذهن خواننده ممکن است متبادر کند. بسیاری از منتقدین شریعتی و برخی از اصحاب علوم انسانی در ایران و جهان این شیوه از بحث را نشانه ایدئولوژیک بودن مباحث شریعتی محسوب می کنند و معتقد هستند که شریعتی ثبات فکری نداشته و منظومه شریعتی از عدم انسجام مفهومی رنج می برد و مشخص نیست، اگر بازگشت به مذاهب سابق یک حالت ارتجاعی است و آن چه در عالم معاصر رخ داده است یعنی طرح مجدد مذهب که نشان تکامل انسان است چگونه در یک پارادایم جا می گیرد، به تعبیر دیگر اگر مذهب در قالب برگشت یک عمل ارتجاعی است پس سخن از رسالت دین چه معنایی دارد و آیا دین و مذهب از هم متفاوت هستند، اگر از هم متفاوت اند و سخن شریعتی مربوط به دین است پس پرسش از ادیان چه معنایی دارد، اگر دین و مذهب مشابه هستند، پس جدا کردن دین و مذهب از هم چه معنایی می تواند داشته باشد؟ یا شاید بتوان گفت شریعتی از مذهبی نوین سخن می گفته است که با مذهب تاریخی شناخته شده متفاوت است. پرسش های بسیار دیگری را نیز می توان مطرح کرد، اما شریعتی خوانشی از دین در بستر انسانی دارد و آن را قابل تحویل به روح دسته جمعی آنگونه که دورکهایم می گفت، نمی داند بلکه با مفهوم پرستش آن را قابل تفهیم می داند و مبتنی بر این تمایزی که بین احساس دینی و احساس اجتماعی می گذارد، به دنبال برساخت اصول مشترک در ادیان و مفهوم سازی سنن دینی در چارچوب یک نوع معنویت که انسان امروز در جستجویش است بنیان گذاری می کند. ایکنا- با توجه به صحبتی که مطرح کردید، تفاوت رویکرد شریعتی با دیگر رویکردها در خصوص ادیان چیست، او چگونه توانسته است در میانه قرار بگیرد؟ به تعبیر دیگر شریعتی، سه رویکرد کلان وجود دارد و رویکرد خودش در چارچوب خوانش سوم است. اول رویکرد برگشت، دوم رویکرد تطبیق و سوم رویکرد بازگشت. به عبارت دیگر در رویکرد برگشت ما به دنبال احیای سنن گذشته و مذاهب و ادیان سابق در بستر عالم معاصر هستیم و شریعتی آن را نفی می کند و جالب است که بدانیم بنیادگرایی در دایره رویکرد برگشت است. در رویکرد تطبیق بسیاری از اندیشمندان تلاش در تطبیق دین با مدرنیته دارند اما شریعتی این رویکرد را نیز رد می کند و معتقد است که اساسا انسان معاصر نمی تواند اضطراب درونی خود را با تمسک به علم و مولفه های مدرنی چون تکنولوژی التیام بخشد، بلکه باید راهکاری دیگر جست اما به خطا خواهیم رفت که طرح مجدد مذهب را برای او در قالب برگشت به احساس مذاهب سابق و اجبار او به پذیرفتن مذاهب مادون علمی تلقی کنیم. شریعتی این رویکرد را نیز رد می کند و به جای آن سخن از رویکرد سومی به میان می آورد. رویکرد سوم که نگاه شریعتی در آن جای می گیرد همان رویکرد بازگشت است که دغدغه شریعتی در خصوص دین، مذهب، مذاهب و ادیان را شامل می شود. این رویکرد مبتنی بر بازیافتن خویشتن انسانی در بستر وجودی است که در حالت تکامل انسان از نقطه بشری به مرزهای انسانی موجب رشد مولفه های وجود انسان گردیده و او را صاحب جوهر معنوی گردانده است تا بتواند تکثرهای مذاهب سابق و تنوع های ادیان بزرگ عبور کند و به اصول مشترک در ادیان برسد تا مبتنی بر آن بتواند هم رسالت وجودی دین را که در ادیان تاریخی گوناگون به اشکال مختلف ظهور نموده بود را بیابد و هم تفسیری از مذهب ارائه دهد که انسان امروز را از اضطراب وجودی برهاند، کدام تفسیر است که بتواند هم در تکثر ادیان بزرگ و تنوع مذاهب سابق اصول مشترکی را بیابد. اگر مفروض ما خویشتن وجودی و بازیافتن آن در بستر معاصر باشد، آنگاه تفسیری می تواند ماورای علمی، منطقی، معقول، متکامل و رهایی بخش از الیناسیون و مسخ شدگی باشد که بتواند مبتنی بر یک تفسیر روحانی از عالم هستی باشد که انسان در آن مذهب خودش را بیگانه و مجهول احساس نکند و برای او ارائه یک جهت و هدف انسانی برای زیستن بتواند طرح کند. حال که مشخص شد مذهب شریعتی دین سنتی نیست و آشکار شد که دین شریعتی مذهب علمی نیست آنگاه باید پرسید که خودآگاهی انسانی که شریعتی، آن را یکی از مولفه های مشترک تمامی ادیان می شمارد چه مقوله ای است و این پرسشی است که می توان در گفت وگوی دیگری به آن پرداخت. ...
داوود فیرحی: طبق اندیشه امام علی (ع) امام منصوب خداوند است اما تصدی حکومت نیاز به بیعت دارد
شفقنا (پایگاه بین المللی همکاری های خبری شیعه) – بازنشر */ داوود فیرحی، دانشیار دانشکده حقوق و علوم سیاسی دانشگاه تهران و پژوهشگر حقوق و فقه سیاسی شیعه معتقد است: مشروعیت توجیهی از حکومت و حاکمیت است. درباره مشروعیت، به طور کلی، دو دیدگاه کلان وجود دارد: نظریه مشروعیت غایی که معطوف به غایت و هدف دولت است و نظریه مشروعیت فاعلی یا قراردادی که بر خاستگاه و شکل دولت نظر دارد. اندیشه نخست سلطه
عمل مقبول چگونه رقم می خورد
. همه ما انسان ها ستار العیوب بودن خدا را بارها دیده ایم و آن این است که خداوند حتی خطاهای کوچک و بزرگ انسان ها را ندید بگیرد. این ستارالعیوب بودن خداوند تا جایی پیش می رود که می فرماید: اگر کسی خودش آبروی خودش را ببرد گناه است و پیامبر اکرم(ص) می فرماید: اقرار الذنب ذنب ؛ اقرار به گناه، گناه است. چرا خدا ستارالعیوب است؟ چون خداوند بنده هایش رادوست دارد و می داند که این بنده ها
